El Culto a la Muerte de los Señores de la Droga, “Santa Patrona” Mexicana del Crímen, los Criminales y los Marginados

Título: El culto a la muerte de los señores de la droga, santa patrona mexicana del crímen, los criminales y los marginados.
Autor: Kevin Freese de la Oficina de Estudios Militares Extranjeros, Fuerte Leavenworth, Kansas
Original en Inglés: The Death Cult of the Drug Lords Mexico’s Patron Saint of Crime, Criminals, and the Dispossessed
Traducción: Alejandro Villarreal -2008-

Introducción

En la película de Tony Scott, Man on Fire (2004, Hombre en llamas), el amenazado protagonista, John Creasy (interpretado por Denzel Washington), busca venganza en contra de una pandilla de secuestradores que cree han asesinado a la pequeña niña por la que había sido contratado como guardaespaldas. En una escena, cuando Creasy vuelve a visitar el lugar del secuestro, la periodista del diario Reforma, Mariana, interpretada por Rachel Ticotin, recoge un amuleto del suelo y dice: “es la santa muerte”. El culto a la muerte es la religión de “La Hermandad”, el nombre de la pandilla de secuestradores en la película, “una maldición pesa sobre ti”[1] Esta declaración fue un sutil recordatorio del tristemente célebre secuestrador conocido como “El Mochaorejas”, quien es devoto de la “santa muerte”, una corrupción, algunos dirían perversión, del culto a la Santísima Virgen en el catolicismo mexicano[2] La película recibió diversas opiniones y se tiene la sensación de que mucho escapó a la comprensión del público, sin embargo, nos ofrece un interesante vistazo, desde el punto de vista del cine de Hollywood, de una de las facetas más intrigantes del crimen organizado en México, debido a la naturaleza clandestina del crimen organizado, éste trasciende los límites de las empresas convencionales y emerge como una subcultura distinta, como diversas subculturas, conteniendo sus propios accesorios y símbolos, esto es, quizás, más claramente evidente en el culto de la “santa muerte”.

Contenido:

Resumen breve

El culto a la “santa muerte” puede ser descrito más efectivamente como una colección de prácticas rituales a favor de la personificación sobrenatural de “la muerte”. Esta personificación es femenina, simplemente por corresponder tal palabra a éste género, también es probable, debido a su contraposición con la Virgen de Guadalupe. Para los creyentes, esta entidad existe dentro del contexto de la teología católica y es comparable a otros seres puramente sobrenaturales, llamados arcángeles.

[Nota del traductor: No olvidar la naturaleza angélica de los demonios, la “santa muerte” bien podría estar dentro de esta “teología”, sin embargo, no del lado de Dios.]

El culto incluye oraciones, rituales y ofrendas, las cuales son entregadas directamente a la “santa muerte” con la esperanza de que sean cumplidas sus solicitudes personales, esto es bastante similar a otras tradiciones. El origen del culto es bastante incierto y sólo recientemente se ha propagado. Este culto parece estar íntimamente relacionado con el crimen, los criminales y aquellos que viven afectados directamente por el crimen. Los criminales parecen identificarse con la “santa muerte” y le piden protección y poder, incluso cuando cometen sus crímenes. Ellos portan la parafernalia del culto y le ofrecen un respeto que no le otorgan a ninguna otra entidad espiritual.

Figura 1: La "santa muerte" en el zócalo de la ciudad de México -3-

Hay una notable escasez de literatura académica sobre el culto a la “santa muerte”, sin embargo, debido a este carisma macabro, este culto y sus devotos han recibido considerable atención en México, Latinoamérica, Estados Unidos e incluso en los medios de comunicación internacionales. Aparece también en los comunicados de prensa gubernamentales mexicanos, en los límites de los estudios antropológicos financiados por el Estado, en los comunicados de los arrestos de personas que están conectados con el culto. Hay también unos cuantos sitios de internet sufragados por los adherentes al culto, así como libros de bolsillo de los rituales y las tradiciones que son usados por los practicantes. El culto ha sido mencionado en estudios antropológicos del símbolo de la muerte en la cultura de México.

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Términos y conceptos

El término “culto” es usado generalmente para referirse a las prácticas y a la gente asociadas con la “santa muerte”. Este uso del término no implica un significado peyorativo de un grupo religioso estrictamente controlado por un líder carismático, sin embargo, el culto a la “santa muerte” luce aparentemente como un culto marginal y no como un grupo formal y controlado, por lo menos no todavía, en lugar de eso, el término “culto” se aplica como una serie de rituales y prácticas asociadas con esta devoción, esto es, lo físico como opuesto a la dimensión cognitiva y/o mística de veneración. En este sentido, es comparable al culto de la Santísima Virgen en la cristiandad, en forma similar, las personas que practican la veneración a la “santa muerte” no pueden ser llamadas con precisión miembros de un culto, ya que no hay una membresía formal y exclusiva. Los términos devotos, adherentes y practicantes parecen ser más precisos. Existe también una inconsistencia teológica y lingüística sobre el término “santa”. La “santa muerte” no está reconocida por la Iglesia Católica o por alguna otra denominación cristiana, sin embargo, además de venerarle/adorarle, sus devotos no parecen divergir con ninguna otra enseñanza doctrinal del catolicismo. La mayoría de los practicantes se consideran a sí mismos, “más o menos buenos practicantes católicos”

A diferencia de un “santo convencional”, la “santa muerte” definitivamente aparece como el objeto de adoración en lugar de ser un intercesor, la cual, es una divergencia significativa con la doctrina del catolicismo, aunque la práctica cotidiana no discrimina otros misterios asociados con los santos en el catolicismo.

[Nota del Traductor: [4]La nota cuatro del autor se refiere a la confusión del término “santa” al traducirlo al inglés “saint”, y que es más apropiado usar “sacred” o “holy”, sin embargo, esta corrección de términos en la traducción, aunque corrige la sintaxis, no refleja esta inconsistencia teológica y lingüística que ya se reportó.

Abundando sobre esta nota 4 del artículo original, es interesante observar cómo en el idioma inglés es más evidente esta inconsistencia acerca de la identidad de la “santa muerte”, en el idioma inglés “saint” (santo, santa) se aplica en general a las personas y a los auténticos ángeles de Dios, ya que el sustantivo inglés “death” (muerte) no denota esta personalidad humana o angélica (tampoco en español, aunque sí es más confuso, por lo visto), sino es simplemente un sustantivo abstracto, de ahí que el autor haga la corrección sintáctica por los adjetivos “holy” o “sacred” más apropiados para las cosas, mas no a las personas, auque es posible decir “holy man”, significando “hombre santo” esta aplicación sigue siendo general no particular, ya que no es correcto decir, por ejemplo: “holy Francis”, sino “Saint Francis” refiriéndose a San Francisco. Quizás, producto de esta inconsistencia, es que a Romo Guillén (principal promotor del culto) le haya dado por cambiar la versión de su ficticia “santa muerte” por el del “ángel de la muerte”, sin embargo no le hicieron eco a su corrección y áun más, es patente de la falsedad de este culto.

Adicionalmente, este hecho que reporta el autor de este artículo, el del ser objeto de veneración, no intercesor, es fácilmente verificable también en cualquier escrito acerca de la “santa muerte”, en donde usan indiscriminadamente las palabras “adoración” y “veneración”, lo cual denota por parte de sus seguidores una ignorancia profunda acerca de la doctrina católica, con la que dicen no diferir, sin embargo representa una falta mayor al primer mandamiento divino. ¿Cuántos seguidores de este culto lo ejercerán pensando que pueden estar bien con Dios y con su objeto de veneración/adoración?, en última instancia, es visible la mano satánica que induce a un error monumental a un grupo de personas, ¿pueden desligarse del satanismo sólo porque no utilizan las formas más vulgares de este culto?]

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La muerte en la cultura mexicana

La imagen de la muerte es penetrante en muchos aspectos de la cultura mexicana. Probablemente la más ampliamente conocida de estas sea la fiesta del Día de Muertos, el 2 de noviembre, cuando los mexicanos con frecuencia exhiben imágenes de esqueletos y rinden honores a sus parientes fallecidos. Otro ejemplo es la imagen de la calavera Catrina, un esqueleto vestido con traje de novia que fue popularizado en las sátiras de finales siglo XIX y principios del XX por José Guadalupe Posada[5] Estas costumbres pueden ser fácilmente malentendidas por los forasteros, podrían, incluso, estar tentados a confundir estas tradiciones culturales con la “santa muerte”

[Nota del Traductor: No estarían muy errados al confundirlas, estas tradiciones ya se han transformado bastante, al quitar el componente religioso de la fiesta, el de fondo, que no es la de “los muertos”, sino la de “Todos los santos”, se queda únicamente este componente de forma, el de las calaveras y demás parafernalia afín, en este sentido, la fiesta sin el fondo religioso, no es muy diferente al Halloween y es susceptible de que cualquier “filosofía” la retome. Es esencialmente diferente una fiesta consagrada a los santos de Dios y otra al aspecto terrorífico de los “muertos”. Adicionalmente, esta “veneración/adoración” de la muerte, tiene mucho del componente de mala interpretación del catolicismo, que refuerza esta observación, del autor del artículo. Adicionalmente: Elsa Malvido, titular del Taller de Estudios sobre la Muerte en la Dirección de Estudios Históricos (DEH) del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), después de 35 años de estudio y análisis, suelta una bomba: desmitifica totalmente la conmemoración del 2 de noviembre, Día de los Muertos… Malvido asegura que el Día de los Muertos no tiene raíz prehispánica, sino que es una invención cultural que conjuga costumbres católicas y romanas, además de expresiones estadunidenses e irlandesas, que fue redescubierta en el gobierno de Lázaro Cárdenas por intelectuales, comunistas, anticlericales y masones que querían subrayar la identidad prehispánica de los mexicanos. Fuente: Jornada/UNAM]

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Catrina. Figura 2: -6-

Hacer lo anterior sería erróneo. Aunque la “santa muerte” es festejada el Día de los Muertos, sin embargo, éste parece ser un fenómeno distinto que emerge de una tradición diferente. El hecho es, que la “santa muerte” tiene probablemente más en común con el granuja “san Jesús Malverde”, que algunas veces es glorificado en los famosos narco-corridos en México, y que es venerado/adorado por los narcotraficantes mexicanos como un santo protector, especialmente en el Estado de Sinaloa[7] Está también presente la influencia de las prácticas sincretistas como las del vudú haitiano, la santería cubana, o el palo mayombe brasileño, con el ingrediente de la brujería en la mezcla.

[Nota del Traductor: Es evidente el carácter ficticio de estas figuras, como la de Malverde, si observamos cómo está compuesto este apellido: “mal verde” o marihuana, que unido al Jesús, suena más como una mofa que como a un personaje consagrado real, y en esto concuerda con el carácter del satanismo que es una mofa hacia Dios y al catolicismo]

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Epítetos y alias

Una lectura cuidadosa de los más buscados en México (los narcotraficantes) revela una verdadera y exuberante colección de epítetos, motes y alias. Los devotos a la “santa muerte” no han despreciado esta práctica con su objeto de veneración/adoración, sin embargo, debe ser observado que los apodos o sobrenombres no están necesariamente limitados a la “santa muerte” como objeto de veneración/adoración, sino que se comparten con todos los mexicanos en su forma de referirse a la muerte personificada[8] Algunos de los sobrenombres son simples variaciones, incluyendo “santísima muerte”, “sagrada muerte”, “querida muerte” o, en Argentina, “san la muerte”, una variante masculina[9] Otros apelativos sugieren interpretaciones místicas de su naturaleza, rol y/o relación con el devoto, como “poderosa señora”[10], “la comadre”[11], “la madrina” (usada frecuentemente en las prisiones) o “la hermana”[12]

Al menos dos sobrenombres se refieren a ésta como “santa Marta”[13] y “Martita”[14] La teoría es que la “santa muerte” representa el alma pía de santa Marta. Sin embargo, debido a las obvias similitudes fonéticas, por la simple sustitución de las vocales, esta explicación no es la más plausible[15].

Las formas más comunes en los sobrenombres se refieren a las descripciones físicas o juego de palabras con el mismo fin. Estas incluyen “la santa niña blanca”[16], “la niña”[17], “la bonita”[18], “la flaquita”[19], “la flaca”[20] y “negrita”[21]

Los sobrenombres son interesantes ya que presentan esta especie de “reverencia irreverente”, usando esta familiaridad y degradamiento, o al menos, el uso del diminutivo (característico en México -Nota del T.-), nombres que realzan su sacralidad y sentido de poder de la “santa muerte”.

Hay también reminiscencias de comicidad oscura de la calavera Catrina. Finalmente, se manifiesta una costumbre propia de sus seguidores, aunque el uso de alias y sobrenombres no es poco común en México, es una característica particularmente arraigada en los criminales. El hecho de que haya tantos sobrenombres para referirse a ésta, sugiere el punto de vista de los presidiarios y criminales hacia la “santa muerte”, consciente o inconscientemente, haciéndola una de ellos, de su estirpe.

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El poder del color

El simple color parece ser muy importante en el culto a la “santa muerte”. Estatuas vestidas con colores particulares representan ciertos poderes o atributos. En forma similar, cuando un devoto enciende una veladora o una combinación de éstas a la “santa muerte”, el color de la veladora usada corresponde a un resultado deseado. El dorado corresponde al poder económico, al éxito y al dinero. Los devotos afirman que este color es conveniente para los hombres de negocios y los comerciantes. Se cree que el color natural del hueso promueve la paz y la armonía, particularmente entre vecinos y su intención es hacia los hogares y negocios. El color rojo es asociado con el amor y la pasión, así como para la estabilidad emocional, es recomendado para las parejas. El blanco representa la purificación y la defensa en contra de las energías negativas, particularmente para la envidia entre familiares. El azul es usado para mejorar la concentración mental. El verde es el color para ayudar a la gente con problemas legales o asuntos con la justicia, este es el color más usado por los abogados. El amarillo es el color para sanar las enfermedades, es frecuentemente usado por los adictos a las drogas y al alcohol que están en rehabilitación. El púrpura también es pretendido para realizar curaciones. El negro representa la protección completa, particularmente en contra de la magia negra y los espíritus hostiles asociados con la santería, palo mayombe o vudú. El negro es también el color usado por hechiceros para causar daño a sus enemigos[22].

El simbolismo del color en la “santa muerte” es distinto de otras prácticas esotéricas. Aunque muchas otras religiones y tradiciones ocultas usan velas en sus ceremonias, especialmente en las afrocaribeñas, la asociación de un color en particular con una intención está mas relacionado con las prácticas ocultistas europeas, especialmente con los Wicca. Incluso hay una correspondencia directa con ciertos colores. Sin embargo, estas coincidencias no son consistentes, podría haber una influencia más no una herencia directa. Adicionalmente, este paralelo está limitado específicamente al color de las veladoras y no a las vestiduras o las figuras[23] Finalmente, las funciones de los colores, consistentemente y sin excepciones tienen aplicaciones para los deseos decadentes: la lujuria, el poder, ayuda contra el poder legal, maldecir a los enemigos, defenderse en contra de las maldiciones enemigas y ayudar contra la adicción a la droga. Aunque estos beneficios se aplican para cualquier creyente, son particularmente pedidos por aquellos quienes viven en el mundo del tráfico de droga y el crimen.

Existen otros significados importantes en la iconografía de la “santa muerte”. Los devotos interpretan a la “hoz”, frecuentemente llevada en la mano derecha, como la representación de la justicia, mientras que el globo terrestre, frecuentemente en la mano izquierda, representa el dominio sobre el mundo. En ocasiones, la imagen de la “santa muerte” es representada sosteniendo una mazorca de maíz, que aparentemente representa la generosidad[24] Estos símbolos son muy útiles para identificar la iconografía del culto, mientras que la imagen de la muerte (esqueleto vestido con capucha, toga negra y la hoz, popularizada en películas, historietas y juegos) es una imagen relativamente común y no implica ningún culto asociado [recordar que el que escribe es norteamericano -Nota del T.-], cuando la imagen de la muerte es representada con una mazorca de maíz, una corona o posiblemente un globo terráqueo o una balanza, se indica la asociación con la “santa muerte”, esta representación puede ser de muchas formas, los devotos pueden portar pequeños amuletos y medallas, comúnmente llamados milagros en México, también tienen estatuas y estatuillas para sus ofrecimientos. Estas prácticas parecen tener reminiscencias de la reverencia católica hacia los santos, sin embargo, al contrario con el catolicismo, los devotos de la “santa muerte”, particularmente los que se encuentran en prisión, toman la decisión de tatuarse alguna imagen[25], esto ha sido referido como un ofrecimiento de su propia piel[26] En algunos casos, es una imagen de la “santa muerte”, en otros, se hacen tatuar el amuleto completo[27] (cadena y amuleto -Nota del T.-) Esta práctica no es nueva, pero, mientras que en Norteamérica tatuarse es común entre la clase media, en Latinoamérica, los tatuajes llevan la marca de la filiación criminal, de las prisiones.

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Iconografía

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Figura 3. Prisionero practicante del culto con tatuaje de la santa muerte y el amuleto -28-

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Figura 4 Tatuaje de un prisionero -29-

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Figura 5 Devoto mostrando su amuleto -30-

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Figura 6 Estatuas de la santa muerte -31-

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Ofrecimientos comunes

Las creencias asociadas con el culto son bastante consistentes. Los devotos de la “santa muerte” atienden su práctica por medio de veladoras y dejando ofrendas mientras se recitan oraciones, frecuentemente se realizan rituales con la esperanza de recibir favores, tales ofrecimientos subyacen en el simbolismo cristiano. El tequila, por ejemplo, es la representación del cáliz de Cristo. Una manzana representa el pecado original[32] Parece haber una tradición acerca de cuáles objetos son apropiados para ofrecerle, la “santa muerte” ha sido descrita como celosa de las ofrendas que le son dadas[33], sin embargo, los regalos que son personales o que están relacionados con otras religiones son considerados aceptables[34] Los ofrecimientos no son dados por obligación, existen rituales y recetas asociadas con cada ofrenda, para asegurar que se conceda el efecto de la pretensión deseada[35]

Las ofrendas apropiadas pueden incluir dinero, flores, dulces, alcohol, tabaco, fruta, agua, pan o incienso. El dinero es la ofrenda preferida, particularmente en los negocios, cuando los beneficios de la primera venta del día son dadas. Las flores de varios tipos son aceptables, pero deben ser frescas. Las rosas blancas son normalmente usadas para curar o sanar y son consideradas sus favoritas. Las rosas rojas son usadas para el amor. Los ofrecimientos de dulces son cuestión de preferencia personal, mientras que el chocolate es común, particularmente para el amor y la miel es la ofrenda más usada. Los vinos y licores son comúnmente ofrecidos, especialmente el tequila, el ron, el jerez así como la cerveza oscura, son servidas en botellas o copas de vidrio, no de plástico. Puros y cigarros están dentro de sus ofrendas más preferidas, deben estar prendidos. El echar el humo del tabaco hacia la estatua tiene la finalidad purificar el “altar”. La fruta fresca también es usada como ofrenda. Las manzanas rojas son las ofrendas más comunes, pero otras frutas también son ofrecidas. El color de la fruta puede corresponder con el beneficio buscado, de forma parecida a las velas. El agua es considerada una ofrenda clave, debe ser clara, preferentemente del grifo. El pan también es de uso común, así como el incienso. En el caso de este último, los diferentes tipos de incienso son usados para fines distintos[36]

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Oraciones a la muerte

Las ofrendas son presentadas por medio de fórmulas, estas oraciones están altamente estructuradas, en un formato que recuerda a las oraciones cristianas. Algunas oraciones incluso se refieren a la Trinidad: (Traducción libre del inglés) “En el nombre del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, hecho de luz pura, imploro que me otorgues los favores que te solicito hasta el final de los días, las horas y para el momento en que su divina majestad me ordene a ir en su presencia. Muerte deseada de mi corazón no me abandones de tu protección”[37]

Las similitudes también se manifiestan en el intento de exhaustividad que se intenta en las oraciones. Esto ocurre en las oraciones para protecciones: (Traducción libre del inglés) “Oh, santa muerte, te llamo para que, a través de tu imagen, me liberes de todos los peligros, ya sean físicos o por brujería, y que a través de esta flama sagrada puedas purificar mi cuerpo de todos los encantamientos y maldiciones y que también me traigas amor, paz y abundancia. Así sea” También ocurre en oraciones para el éxito y la salud: “Deseada muerte de mi corazón, no me abandones de tu protección y pido tu bendición para este devoto tuyo y que también me concedas éxito, prosperidad personal y económica y toma de mí toda enfermedad natural o causada. Así sea.[38]” Dato interesante, la terminación “así sea” es la misma utilizada por los cristianos, traducción del “amén”.

La formula también se aplica para las maldiciones: (Traducción libre del inglés) “muerte de mi corazón, no me abandones de tu protección y no permitas a (nombre del enemigo) un sólo momento de paz. Fastídiale en cada momento e inquiétalo de tal manera que siempre piense en mí y haga lo que yo quiera[39]”

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Objetivos de las súplicas

Mientras que las formas de los ofrecimientos y oraciones permiten penetrar dentro de los métodos del culto, es el contenido de esas ofrendas y oraciones lo que permite penetrar dentro de los objetivos de los practicantes del culto. Lo más cercano a un manual para el practicante del culto a la “santa muerte” es el escrito de Juan Ambrosio, “La Santa Muerte, Biografía y Culto: Veintiséis rituales personales para conseguir salud, dinero y amor”, el cual es, efectivamente, un recetario para los rituales de la “santa muerte”. He aquí los 26 rituales:

1. El poder de las tres muertes

2. La mano de la muerte: para que se cumplan nuestros más caros anhelos

3. Ritual para alejar a las malas amistades de nuestra pareja

4. Ritual contra la magia negra

5. Ritual para alejar un amante

6. Ritual para alejar a los novios

7. Para que tu pareja te ayude económicamente

8. Para que no entren chismes o energía negativa en tu casa o negocio

9. Velación a la Santa Muerte para que nos paguen una deuda

10. Ritual para socorrer a quienes están presos

11. La balanza de la justicia: ritual para resolver problemas legales

12. Ritual para quienes serán sometidos a una intervención quirúrgica

13. Bálsamo de la Santa Muerte para que marche bien tu negocio

14. Ritual para incrementar las ventas en tu negocio

15. Ritual para limpiar tu dinero

16. Tres recetas sencillas para obtener dinero

17. Ritual del chocolate para dominar al amante, novio o esposo

18. Baño de la Santa Muerte para el amor

19. Novena para ligar a una persona

20. Para un amor difícil

21. Amuleto de la Santa Muerte para tu automóvil (usado como protección al comprar un coche, cuando se tienen frecuentes problemas mecánicos, accidentes o si el vehículo tiene mal de ojo)

22. Para retirar al mal vecino

23. Ritual para que se alejen las malas amistades de nuestros hijos

24. Otro ritual para alejar malas amistades

25. Velación a la Santa Muerte para que nuestros hijos no abandonen los estudios

26. Velación para que un matrimonio no se realice

Estos rituales incluyen: una oración general para el poder, un deseo general, seis rituales para alejar a personas indeseadas, cinco rituales para el mejoramiento de las ganancias del negocio, uno para protegerse de la magia negra, un ritual para asegurar el pago de una deuda, dos oraciones para ayudar a los encarcelados o con problemas legales, un ritual para ayudar a alguien que se somete a una operación quirúrgica, dos encantamientos para proteger el hogar, el negocio o el vehículo, un ritual para mantener a los hijos en la escuela, una oración para “amarrar” a una persona, tres encantamientos de amor y un encantamiento para impedir un matrimonio. Estos rituales recuerdan el concepto pagano de “Quid pro quo” (“yo doy para que tu me des” -N. del T.-), o realizar un favor con la esperanza de que se conceda otro a cambio, lo cual, aunque está presente en el cristianismo, no es una práctica regular. Adicionalmente, la mayor parte de los objetivos de estas oraciones son incompatibles con la doctrina cristiana, lo cual explicaría la razón de la existencia de esta “santa muerte”. En este sentido, la “santa muerte” tiene más semejanza con las primitivas adoraciones politeístas en occidente. También recuerda las modernas prácticas esotéricas como el vudú, la santería, el palo mayombe y los wicca.

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Origen y esparcimiento del culto

El origen del culto a la “santa muerte” es misterioso y controversial, como la naturaleza del culto mismo. Algunos devotos afirman que el culto a la muerte ha existido en México por tres milenios, habiendo sido practicado por los primeros mayas, zapotecas, totonacas y otros grupos indígenas y difundido por los mexicas y aztecas[40] De acuerdo a esta teoría, la figura que hoy representa a la “santa muerte” es el legado de las devociones aztecas a Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, el dios y la diosa de la muerte, respectivamente, señores del inframundo, del reino de Mictlán. Ellos fueron representados tradicionalmente como esqueletos o personas con el cráneo descarnado. Las ofrendas hacia ellos incluían la piel de los individuos sacrificados[41] Ambos, supuestamente se nutrían de la muerte. Eran adorados por aquellos que buscaban el poder de la muerte. Su templo estaba localizado en el antiguo centro ceremonial de Tenochtitlán (en el centro de la ciudad de México, bajo las actuales construcciones coloniales -Nota del T.-). El nombre del lugar era Tlalxico[42]

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Figura 8: Mictlantecuhtli -43-

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Figura 9: Mictlantecuhtli -44-

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Figura 10: Mictecacíhuatl -45-

Otra teoría es que el culto viene de las tradiciones Yoruba, que fueron traídas por los esclavos africanos a América y transmitidas a México a través o paralelamente de la tradición cubana de la santería, la tradición brasileña palo mayombe o la tradición haitiana del vudú. Todas estas prácticas son tradiciones que emergieron de la interacción entre las creencias animistas africanas, las tradiciones politeístas y las tradiciones cristianas de la veneración de los santos. De acuerdo a esta teoría, la “santa muerte” realmente es una variación de la santería orishas (entidades espirituales) Oyá, diosa de las tormentas y/o Yewá, diosa del inframundo[46], quien, de acuerdo a las creencias santeras, da los cuerpos de los muertos a Oyá[47] Ésta puede ser, inclusive, una variación de Centella Endoki también conocida como Mama Wanga, señora de los cementerios, que es la versión de Oyá de la santería en el palo mayombe. Finalmente, la tradición puede ser rastreada a la entidad del vudú Maman Brigitte, quien es la equivalente de Oyá y Centella Endoki[48] Una tercera teoría dice que la “santa muerte” apareció en la visión de un brujo chamán del siglo diecinueve en Orizaba, Veracruz, y ordenó la creación del culto[49]

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Figura 11: Oyá -50-

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Figura 12: Yewá -51-

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Figura 13: Maman Brigitte -52-

Tales teorías pueden ser infundadas, de acuerdo con Elsa Malvido Miranda, investigadora de la Dirección de Estudios Históricos (DEH) del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Malvido argumenta que el culto puede ser encontrado en la Europa medieval, especialmente durante los tiempos de las epidemias y las plagas, la gente pudo haber ofrecido ofrendas a figuras esqueléticas, la cuales eran incluso asociadas con curas milagrosas. De acuerdo con Fernán Pavia Farrera, historiador de Tuxtla Gutiérrez, Chiapas (México), tales tradiciones pudieron haberse esparcido en el continente americano a través del culto al santo español Pascual Bailón (también llamado San Pascualito y Santo de los Pobres), quien vivió del 17 de mayo de 1540 al 17 de mayo de 1592. Se reportan apariciones de San Pascualito en visiones de los indígenas del Valle de Guatemala durante la plaga de 1601, a las cuales se les han atribuido sanaciones milagrosas. Por lo cual llegó a conocérsele como “el protector de los indios”. Su imagen era venerada en la forma de un esqueleto coronado[53]

La teoría de San Pascualito es especialmente interesante debido a otro santo no-oficial, Maximón, también conocido como San Simón. Maximón es una entidad pícara venerado/adorado en aproximadamente 20 lugares en Guatemala. Éste es una pseudo-deificación del conquistador Pedro de Alvarado[54], quien es identificado con la deidad maya del inframundo Maam[54] o Rilaj Maam, que es el dios más reverenciado del panteón Tzutuhil[56] y se encuentra entre los descendientes mayas, en particular los Quichés y Tzutuhiles de Guatemala. Como San Pascualito, es asociado en particular con las celebraciones de Semana Santa[57] Como la “santa muerte”, Maximón es venerado/adorado dejándole ofrendas de velas, alcohol, tabaco, dulces o artículos personales[58] También, como la “santa muerte”, Maximón es patrón de los marginados de la sociedad, en el caso de Maximón, particularmente de alcohólicos y apostadores[59] Consecuentemente, Maximón comparte una asociación geográfica y estacional con la “santa muerte”, así como la similitud en los métodos de veneración/adoración y en los seguidores mismos de la “santa muerte”

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Figura 14: Santuario de Maximón -60-

Sin menoscabo de cómo pudo haberse originado, el culto se ha convertido en un fenómeno mayor sólo recientemente. De acuerdo a una practicante, Blanquita Tamez, de Monterrey, Nuevo León, su abuela fue una devota de la “santa muerte”[61] Esto sugiere que el culto ha estado presente por lo menos desde mediados del siglo XX. Se extendió más rápidamente en México a partir de mediados de la década de los sesentas (1960’s)[62] Apareció en Hidalgo en 1965. También echó raíces en el Estado de México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos, Nuevo León, Chihuahua y el Distrito Federal, especialmente en el barrio de Tepito[63]

A pesar que las historias son contradictorias a primera vista, las diferentes versiones del origen de la “santa muerte” se siguen esparciendo debido a lo que cada uno de los practicantes elige creer acerca del origen del culto, que es, en diversas maneras, tan interesante como los múltiples orígenes posibles del culto. Tienen varios temas en común, el culto es asociado con los indígenas, mezclando creencias católicas y paganas, el culto es asociado con los marginados de la sociedad mexicana, los esclavos, los indígenas, los pobres y los criminales.

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La “diosa” de Tepito

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Figura 15: Vista aérea del mercado de Tepito

La ciudad de México es el centro del culto a la “santa muerte”, con diez santuarios. Estos incluyen un santuario en la calle de Alfarería número 12 (entre Mineros y Panaderos), otro santuario en la esquina de Matamoros y Peralvillo, otro en la Villa de Guadalupe en la Plaza del Peregrino, otro más en la calle Canarias 16, otro en Rotrograbados 352 en la colonia 20 de noviembre, otra en la Parroquia del Sufrimiento y Santuario de la “santa muerte” en Bravo 35, colonia Morelos[65] Se reportan al menos otros cuatro santuarios en otras locaciones de la ciudad y 120 altares en donde la figura es venerada/adorada[67]

Dentro de la ciudad de México, estos santuarios se concentran en un vecindario en particular: Tepito. Sin embargo, Tepito no sólo es un vecindario. También conocido como “Tepis”, “Tepiscoloya” y “Tepistock”, Tepito es sin lugar a dudas el barrio más infame de México. Esta reputación ruda data desde la época pre-hispánica. El mercado informal callejero, llamado tianguis, del vecindario, es un centro de distribución del mercado negro, productos piratas (copias de los originales), drogas y armas son vendidas abiertamente en la calle. La policía parece incapaz de controlar el crimen[68] Por supuesto, es en esta pobreza y desesperación en donde el culto parece prosperar[69] Así, el corazón del culto es un lugar asociado con la pobreza, el crimen y el desafío.

El culto a la “santa muerte” no está circunscrito a Tepito, sin embargo, hay al menos 35 diferentes lugares en México en donde la “santa muerte” es venerada/adorada y en donde la figura esquelética es mostrada. Hay también doce sitios en donde tienen lugar peregrinaciones de la “santa muerte”[70] El culto se incrementa a través de la frontera, donde parece haber alcanzado a todas las poblaciones[71] Tal diseminación, desde el corazón de la ciudad de México hacia las comunidades de la frontera, coincide con las rutas de la inmigración ilegal y el tráfico de drogas.

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El señor de los anillos

El culto de la “santa muerte” parece tener poca organización, si es que hay alguna. Sin embargo, una personalidad está al frente del culto, Monseñor David Romo Guillén, de 47 años, apodado “el señor de los anillos”, es el arzobispo primado de la llamada Iglesia Católica Apostólica Tradicional México-USA o la Iglesia Católica Tradicionalista Mex-USA. Romo está casado, tiene cinco hijos y es veterano de la fuerza aérea mexicana, en la cual afirma haber servido como administrativo. También es el auto-proclamado líder y guardián del culto a la “santa muerte”. Desde 2002, ha conducido a masas de gente hacia el santuario nacional de la “santa muerte”, localizada en Bravo 35 en la delegación Venustiano Carranza (Distrito Federal) Romo se jacta de tener una congregación de 200 a 300 parroquianos, la mayoría jóvenes, en cada misa. Muchos de estos jóvenes se visten especialmente para la ocasión[72] Las misas son celebradas a la medianoche[73]

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Figura 16: David Romo Guillén -74-

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Figura 18: David Romo Guillén -76-

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Figura 17: Un devoto en el santuario nacional de la "santa muerte" -75-

“Aproximadamente 80 a 90 personas lo visitan diariamente, vienen con sus familias, solos o acompañados. Además, tenemos una concurrencia de 200 a 300 personas dos veces a la semana”, afirma Romo[77] Éste estima que existen un millón de seguidores de la “santa muerte” en México[78]

Romo es un ardiente defensor del culto. Cuando José Guadalupe Martín Rábago, principal de la Conferencia del Episcopado Mexicano y el Cardenal Norberto Rivera Carrera describieron el culto a la “santa muerte” como satánico, Romo presentó una queja ante el Ministerio Público por difamación. Martín declaró que pediría a la Secretaría de Gobernación (SEGOB), encabezada por Santiago Creel, que revisara el proceso de registro del culto. Romo entonces declaró que la devoción a la “santa muerte” no era diferente a la devoción a los santos de otras iglesias. Argumentó que la “santa muerte” era una herramienta para evangelizar a la gente de los sectores marginados de la sociedad, así como la Virgen de Guadalupe fue un vehículo para convertir a los nativos americanos. En ese tiempo, la SEGOB se rehusó a intervenir[79]

Sin embargo, en abril de 2005, a pesar de las marchas y protestas de los adherentes de la “santa muerte” llevadas a cabo un mes antes, la SEGOB concluyó en una resolución de 25 páginas que el culto a la “santa muerte” no calificaba como religión y removió a la “Iglesia Católica Apostólica Tradicional Mex-USA” de la lista de religiones reconocidas, citando doctrina teológica que data del Concilio de Trento. Romo hizo un llamado a sus seguidores para votar en contra del partido del Secretario Creel, el Partido Acción Nacional (PAN), y en contra de Creel mismo en las Elecciones Presidenciales de 2006. Romo también emprendió una serie de reuniones con magistrados de la ciudad de México para promover el desarrollo de proyectos sociales y de servicio en la comunidad que llevarían a cabo los adherentes a la “santa muerte” bajo su nueva denominación oficial, la Asociación Nacional de Altares y Santuarios de la Santa Muerte, que reemplazó a la “Iglesia Católica Apostólica Tradicional Mex-USA” La organización incluye 100 de los 120 altares públicos de la Santa Muerte en la ciudad de México[80]

La ironía en este conflicto es que las mismas fuerzas que en un principio trataron de acabar con el culto, no parecen haber tenido ningún efecto sobre el número de personas que participan en éste. Sin embargo, la acción legal generada le otorgó una buena dosis de atención por parte de la prensa, que de alguna manera ha legitimado a Romo. Aunque no ha habido ningún liderazgo histórico, guía u organización central para el culto de la “santa muerte”, una sensación de unidad y orden pudieron estar en su proceso de creación. Romo, que se desenvolvía como un líder de un pequeño grupo local, se pudo convertir efectivamente en el líder absoluto.

[Nota del Traductor. Del periódico la Jornada: “En el santuario le llaman “monseñor” Romo. También podría ser llamado “El Señor de los anillos”. Sus manos morenas lucen un anillo con una alejandrina, otro con la estrella de David, y dos más, uno de oro y otro de plata, con calaveras caladas que podrían ser la envidia de cualquier darketo.”]

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La “santa muerte”, testigo de crímenes violentos

En 2004, el santuario de la “santa muerte” fue escenario de un crimen violento. Eber Lazcano Cortés, alias El Eber, de 23 años, habitante de Tepito, considerándose a sí mismo como un experto peleador con el cuchillo, asesinó a dos personas con un cuchillo he hirió a un agente de la AFI (Agencia Federal de Investigaciones) en la colonia Morelos. Presumiblemente éste sujeto aprendió a pelear con el cuchillo durante el cumplimiento de su sentencia de tres años en el Reclusorio Norte, donde afirmó que tuvo que matar para sobrevivir. El 20 de octubre de 2004, Lazcano, quien se ganaba la vida como lavador de coches, se involucró en una discusión con otro lavador, de nombre David. El hermanastro de David, Pedro Vélez Ledezma trató de mediar y poner fin a la discusión, pero Lazcano se le abalanzó. En este punto, algunos familiares de Vélez se involucraron y rechazaron a Lazcano, sin embargo, momentos después, Lazcano volvió con cuatro de sus amigos, persiguieron y sometieron a Vélez, y, mientras sus amigos lo inmovilizaban sosteniéndolo por el cuello, Lazcano le propinó una cuchillada en el pecho, privándolo de la vida, todo esto sucedió frente a la capilla de la “santa muerte”. El 14 de noviembre de 2004, la Policía Preventiva del Distrito Federal persiguió y arrestó a Lazcano por homicidio[81]

Esta no ha sido la única ocasión en que la “santa muerte” ha atestiguado algún crimen frente a su capilla. El 13 de mayo de 2005, unos asaltantes en una Jeep Grand Cherokee persiguieron un Audi reportado como robado y conducido por Oscar Alberto García Ángeles, alias “El Asesino”, de 25 años y acompañado por Oscar Adrián Gamboa Solís de 23 años, líderes de la pandilla Los Sapos, así como otro miembro de la organización criminal, llamada Raquel de 23 años. La persecución tuvo lugar entre las calles de Miguel Domínguez y Ferrocarril de Cintura en Tepito. Durante la persecución, los ocupantes de la Grand Cherokee abrieron fuego contra el Audi. El Audi paró frente a la capilla de la “santa muerte” donde los ocupantes de la Grand Cherokee salieron del vehículo y continuaron baleando a los otros, impactando a Gamboa en la cabeza y el pecho, a García y Raquel en el cuello. Los tres sobrevivieron, sin embargo, a Raquel más tarde se le declaró muerte cerebral. Gamboa era buscado por homicidio. Las víctimas, presumiblemente se habían involucrado en el asesinato de un traficante de cocaína rival, el ataque fue en represalia a tal acontecimiento[82]

En ambos casos, una persecución los llevó a la capilla de la “santa muerte”, donde los crímenes ocurrieron. En el primer caso, no es del todo claro si la víctima se dirigió conscientemente hacia el santuario de la “santa muerte” o si el perpetrador escogió ese lugar para cometer su crimen o si simplemente fue “coincidencia”. En el segundo caso, parece ser que las víctimas (y criminales), deliberadamente se dirigieron al santuario, quizás buscando protección o asilo o al menos una posición fortificada. Esto es probable, considerando el contexto de la veneración/adoración de la “santa muerte”, siguiendo una regla tácita en la que se reza con relativa seguridad, de día o de noche[83]

De acuerdo con el autor mexicano Homero Aridjis, la “santa muerte” no sólo protege (a los criminales) de la traición y la emboscada, sino también puede ser agente a favor en contra de los enemigos, causándoles daño o la muerte. Ésta es “una santa virgen en la religión del crimen”[84] Aridjis, utiliza en su novela “Santa Muerte”, ficción basada en hechos reales. En ésta, declara que él mismo descubrió el culto mientras asistía a una fiesta de traficantes de drogas y oficiales del gobierno corruptos en los 90´s. Quedó fascinado con el culto, lo investigó y escribió la novela[85]

A pesar de sus esperanzas, en los dos casos relatados antes, el santuario de la “santa muerte” no proveyó ninguna protección. Salvador Cuellar, un mecánico de 33 años, declaró haber sido amenazado por personas que lo querían muerto. Una vez que invocó a la “santa muerte”, esto cambió. “Creo en la Virgen y en otros santos” dijo Cuellar, “pero quien más me ha ayudado es la “santa muerte”[86]

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Los convictos le rezan a la santa muerte

Criminales convictos también le rezan a la “santa muerte” para obtener ayuda y protección. Eduardo Martínez, de 22 años, recientemente fue liberado del Reclusorio Oriente del Distrito Federal, en donde purgó una condena de dos años por robo a mano armada. Cuando le faltaban cuatro meses para cumplir su sentencia, los custodios le encontraron una pieza metálica de 45 cm. con forma de cuchillo en su celda. Martínez, que sabía que la posesión de un arma de contrabando le sumaría otros seis meses a su sentencia, oró a la “santa muerte”, “le pedí que no se me agregara mas tiempo ya que sólo me faltaban cuatro meses. Le dije que le ofrecería mi piel, y eso significaba el primer tatuaje que me haría. Entonces, después de cinco días, me liberó y no tuve que cumplir más condena. Me absolvieron completamente. Para mí eso fue un milagro” Su absolución no fue únicamente por la posesión de contrabando, parece que también fue absuelto por el cargo de robo por el que había sido encarcelado. Las autoridades se disculparon con él. Sin embargo, este no fue el único cargo. Martínez también pidió ayuda a la “santa muerte” en otro caso con un cargo similar. Él ofreció abstenerse de las drogas por dos años y prendió dos veladoras en cada una de las capillas de la “santa muerte” Él le acredita dos milagros, y dice “El Señor Jesucristo es mi único salvador y la Virgen es su madre, pero la única efectiva es la “santa muerte””[87]

Martínez no es el único con esos sentimientos. El 21 de octubre de 2003, 41 convictos, entre traficantes de drogas, asesinos, ladrones y violadores fueron liberados antes de tiempo del Reclusorio Oriente del Distrito Federal por buena conducta. Uno de los liberados fue Jesús González Ochoa, de 26 años, habitante de Tepito de las calles de Peralvillo y Libertad. González tuvo cinco encarcelamientos previos por robo a transeúntes. A diferencia de sus camaradas liberados, González no tuvo a nadie para felicitarle, su familia no estaba enterada o no le interesaba su liberación. No tenía dinero, pero él besó un amuleto de la “santa muerte” que colgaba en su cuello y cercano a su corazón. Un extraño le dio 50 pesos (unos 4 dólares) para que se fuera a su casa. Él los usó para comprar cerveza, diciendo “ahora sí soy libre”[88]

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El esqueleto en el clóset era la santa muerte

Algunos practicantes del culto a la “santa muerte” se toman su veneración/adoración al extremo. El 19 de mayo de 1999, la Policía Preventiva arrestó a Inocencio García López, junto con su esposa, Luisa Martínez Aguilar y sus dos hijos, Raúl Paulino Martínez Aguilar y Raúl M. Aguilar, por el asesinato de José Trinidad Silva Leyva y por haber herido a Alfredo Lugos Olmedo en el centro de la ciudad de Tlaxiaco, Oaxaca, resultado de una disputa. García fue sentenciado a 38 años de encarcelamiento, su esposa e hijos obtuvieron una condena de 32.5 años cada uno. En octubre de 2004, García se suicidó colgándose en su celda, en su nota suicida, dejó información financiera para cubrir los gastos de su sepelio. También acusó a su esposa de tener una aventura amorosa con otro prisionero y la responsabilizó por su suicidio. En la parte trasera de una fotografía de su esposa, tomada cuando estaba encinta, escribió una nota, acusó a su esposa de haber asesinado a un tal Francisco Barragán Moreno. También escribió una oración a la “santa muerte” pidiéndole que estuviera presente en su suicidio[89]

El caso de García no es el único suicidio vinculado a la “santa muerte”. Javier Hernández Pacheco, un devoto a la “santa muerte”, se colgó de un árbol de su patio mientras su hijo de cuatro años lo observaba. El suicidio ocurrió el 13 de julio de 2005, cuando su esposa, Lilia Esperanza Murillo Santiago, los dejó a él y a su hijo de cuatro años Didier Hernández Murillo en su casa de la colonia Leandro Valle en el municipio de Kanasín, Yucatán, mientras ella iba a comprar provisiones. Al salir, tuvo que regresar a su casa ya que había olvidado algo, pidió a su esposo que metiera a su hijo mientras ella iba de compras, cuando regresó, encontró sentado a su hijo junto a la puerta, le dijo a su madre que su padre estaba colgado en el patio, cuando ella se enteró, encontró a su marido colgado de los tendederos de ropa. De acuerdo al niño, su padre le había pedido que lo esperara en su cuarto mientras él le rezaría a su “madrina”. El niño se dirigió a su cuarto, pero escucho extraños sonidos en el patio, miró fuera y observó a su padre colgarse. Lilia declaró que su esposo había estado actuando en forma extraña recientemente, ella le atribuía su suicidio a sus prácticas de la “santa muerte”[90]

Ambos suicidios, son ejemplos de cómo la “santa muerte” puede activar acciones que son socialmente inaceptables. El suicidio es completamente inaceptable en el cristianismo, ningún santo católico otorgaría su aprobación en un acto de tal naturaleza. Con la “santa muerte” estos individuos fueron capaces de encontrar un “ser espiritual” que permitiría sus muertes por suicidio. Tal razonamiento es fácilmente transferible a otros actos pecaminosos y probablemente a actos ilegales también.

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Criminales portan accesorios de la “santa muerte”

Si la “santa muerte” es asociada con un crimen es particular, ese sería el secuestro. Un ejemplo de esto ocurrió el 22 de marzo de 2005, cuando personal de la oficina de la Subprocuraduría de Investigación Especializada en Delincuencia Organizada (SIEDO) y la AFI en la colonia La Nopalera de la delegación Iztapalapa en la ciudad de México, arrestaron a seis individuos que presuntamente estaban involucrados en el secuestro de un menor de edad en Morelos (Estado). Entre los detenidos estaba el comerciante Francisco Miguel Cerqueda Lópe alias “El Mickey”, de 33 años. Cerqueda era residente de la unidad habitacional de San Rafael Atlixco, edificio B9, Dpto. 101, en la colonia Zapotitlán, delegación Tláhuac de la ciudad de México. Cerqueda fue identificado como el líder de la pandilla. También arrestaron al comerciante Cruz Ramírez Sánchez alias “El Cruz”, de 28 años. Ramírez vivía en la calle Arnulfo 23 de la colonia Caracol. Él presuntamente realizaba las llamadas telefónicas a las familias de las víctimas. Otro de los miembros arrestados de la pandilla fue el comerciante Víctor Manuel Pérez Ibarra alias “El Chino”, de 32 años. Él vivía en la Unidad Hidalgo no. 10, edificio 3C, Dpto. 303 en la delegación Azcapotzalco. Pérez custodiaba a las víctimas, también mantenía una casa de seguridad en la Avenida Tláhuac 5890 de la colonia La Nopalera, en la delegación Tláhuac. Un cuarto miembro de la pandilla era el comerciante Marcos Martínez Ruiz alias “El Tala”, de 29 años. Él vivía en la calle Ramos Millán Sur 106e n la delegación Iztacalco. Como Pérez, Martínez custodiaba a las víctimas, también participaba directamente en los secuestros. El quinto miembro arrestado de la pandilla era Gerardo de la Torre Guizado alias “El Gerard”, de 30 años. Trabajador sin rubro especificado, vivía en la calle Galicia 20 en la colonia Cerro de la Estrella, delegación Iztapalapa. También custodiaba a las víctimas. El último miembro de la pandilla era el conserje José Luis Palma Bermejo alias “El Pelón”, de 27 años. Palma residía en una vivienda sin número en la calle Mar de las Crisis y Montes Apeninos, en la colonia Selene, delegación Tláhuac. Palma era responsable de vigilar a las víctimas antes del secuestro. Durante el arresto, los agentes encautaron una camioneta roja Chevrolet Hunter modelo 1993 sin placas de circulación, a nombre de Liliana Hernández Martínez, una camioneta gris Chevrolet Astro sin placas, una pistola Glock 9 mm con número de registro MN656, 93 cartuchos útiles 9 mm, 73,740 dólares en efectivo, ocho celulares de diferentes marcas y seis credenciales de identidad.

Durante un secuestro, los oficiales de la Secretaría de Seguridad Pública interrumpieron la operación. La Procuraduría General de la Republica inicialmente culpó por este error a la pobre coordinación entre las policías[91] y comenzó una investigación. La SIEDO interrogó a 70 Policías Preventivos del Distrito federal pertenecientes a la Secretaría de Seguridad Pública del Distrito Federal. La SIEDO estaba conciente de que la policía había estado protegiendo a traficantes de drogas y secuestradores, llegando al conflicto entre las policías.[92]

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Figura 19: Tatuajes de Martínez

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Figura 20: tatuajes de Ramírez

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Figura 21: Tatuajes de Pérez

El reporte del arresto de la PGR incluyó fotografías de los detenidos. La mayoría de estas son tomas generales con la palabra detenido superpuesta, lo que es el procedimiento normal de la PGR. Una de esas fotos muestra el tatuaje de Pérez en su omóplato izquierdo, cubriéndolo casi todo. El tatuaje es una imagen grande de la muerte, cubierta con una capucha, empuñando una guadaña de una manera amenazante. Aunque la resolución de las fotos es pobre, se percibe una especie de halo o corona sobre la cabeza de la muerte, sugiriendo que se refiere a la “santa muerte”. Otras fotos en el reporte muestran los tatuajes de Martínez y Ramírez. Las imágenes son muy pobres en resolución para asegurar de que se tratan los tatuajes, pero el tatuaje en la parte superior del pecho de Martínez puede ser también una figura de la muerte blandiendo una guadaña.

En diciembre de 2004, personal de Seguridad Pública realizó una operación en la intersección de las calles Paseo de las Cañadas y Aztecas, en Guadalajara, Jalisco. Los oficiales arrestaron a José Gil Caro Quintero, alias José Luis Reyes Hernández, José Belem Mendoza Flores, alias José Delem Mendoza Flores, Francisco Rodríguez Ayala, alias Francisco Rodríguez Ayala, Paúl Villa Araujo, alias Julio César Lazcano Salazar y a Óscar Meza Alvarado bajo el cargo de tráfico de drogas. Los cinco sujetos eran presuntamente miembros principales de la banda de Los Norteños, que operaba en Jalisco, Morelos y Veracruz. Al momento de los arrestos, los presuntos miembros de la banda viajaban en dos vehículos: un BMW X5 negro blindado, con seguros y sistema de apertura eléctricos, el otro vehículo, un Volvo XC90 gris. Los agentes incautaron en el arresto cuatro radios portátiles Kenwood, una bolsa de cargadores, cuatro cargadores, 22 cartuchos útiles calibre 7.62, una Colt 0.22, una 0.45 y dos 0.38 especiales. Una de las pistolas 0.38 especial estaba incrustada con la figura de la “santa muerte” en oro y gemas[93]

Julio César Cortázar de 26 años y Jorge Oswaldo González Ibarra de 20 años, abordaron un autobús de pasajeros en la intersección de Calzada de Tlalpan y Periférico, en los límites de la delegación Tlalpan de la ciudad de México, en febrero de 2004. Uno de ellos portaba una pistola Titán calibre 0.25 y solicitó a los pasajeros que les entregara sus pertenencias. Golpearon al conductor, se llevaron el dinero, amenazaron al pasaje y abandonaron la escena. Uno de los pasajeros alertó a la Policía Federal Preventiva que pasaban cerca de ahí, persiguieron y detuvieron a los asaltantes en la intersección de las calles Moctezuma y Fuentes, en la colonia Toriello Guerra. Uno de los asaltantes abrió fuego en contra de los policías en varias ocasiones, pero finalmente pudieron arrestar a los dos. Los policías les encontraron dinero en efectivo, objetos de valor e identificaciones de los pasajeros. Ambos asaltantes tenían varios tatuajes de la “santa muerte”. También usaban anillos y dijes alusivos a la misma[94]

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La “santa muerte” tiene seguidores dentro de las grandes organizaciones criminales

No sólo los matones callejeros son practicantes del culto a la “santa muerte”. Al menos dos incidentes asociados con Osiel Cárdenas Guillén del poderoso cártel del Golfo han estado coronados con la presencia de elementos y parafernalia relacionados con la “santa muerte” El primer incidente ocurrió el 9 de abril de 2001, cuando el ejército mexicano realizó una redada en una mansión en Tamaulipas. La residencia pertenecía a Gilberto García Mena alias “El June”, líder de una célula del cártel del Golfo quien estaba fascinado con el misterio y gustaba de mutilar a sus enemigos. Los soldados arrestaron a García cuando lo encontraron en una cámara subterránea secreta en la casa. Al catear el inmueble, los agentes descubrieron una cabaña en el jardín, que servía como capilla. Dentro, encontraron una estatua de la “santa muerte” rodeada de velas y ofrendas de García con la esperanza de obtener poder y protección[95]

Más recientemente, en agosto de 2004, personal del ejército mexicano allanó una casa situada en la calle Montañas Rocallosas 510, esquina con Montes Cárpatos, en la colonia Lomas de Virreyes, área residencial de lujo en la ciudad de México. La casa había sido usada por miembros del cártel del Golfo como laboratorio para procesar cocaína antes de enviarla a Tamaulipas (y presumiblemente a los EEUU) Habían rentado la casa por al menos tres meses. Ahí encontraron, entre los pósters de mujeres en bikini y desnudas, computadoras, varias botellas de licor y un altar con muchos amuletos de san Judas Tadeo y uno de la “santa muerte”[96]

Un incidente singular, que involucró a un miembro del cártel del Golfo, presumiblemente devoto a la “santa muerte” es interesante y a la vez preocupante. La aparición de objetos de culto en incidentes separados, uno cerca de la frontera con EEUU y otro en la ciudad de México, en un intervalo de tres años, sugiere que el culto se ha difundido en el cártel.

Adicionalmente a los grandes cárteles de la droga, el culto parece haber alcanzado a los jóvenes delincuentes en Latinoamérica. El 27 de marzo de 2005, el periodista Juan de Dios García Davish, del Milenio, publicó una entrevista con Carlos Eduardo Pavón alias “El Cuervo”, ciudadano hondureño y líder de la pandilla de los Maras Salvatrucha alias “MS-13” En el momento de la entrevista, Pavón estaba encarcelado en la prisión del Estado de Tapachula, Chiapas. Había sido arrestado en diciembre de 2003. Durante la entrevista, Pavón acusó a los medios de información de publicar mentiras acerca de los Mara Salvatrucha. Llevaba una imagen de la “santa muerte” en la billetera, Pavón negó las acusaciones de que su pandilla fuese satánica, declarando, “no eres satánico sólo porque dejes un par de veladoras encendidas, nosotros sólo creemos en Dios, en nadie más, ni siquiera en la Virgen de Guadalupe” Sin embargo, Pavón se carcajeó del entrevistador. Posteriormente mostró sus tatuajes en la espalda que incluían un gran “MS13”, rostros de payaso femeninos y masculinos, las palabras “Miembro Satánico” y una mano esquelética de la muerte[97]

En la entrevista, Pavón no se defendía o argumentaba en lo personal. Estaba hablando acerca de su pandilla y de los Maras como un todo. Usó la palabra “nosotros” al negar las prácticas satánicas, dejando ver que muchos de su pandilla fueron acusados de presuntamente seguir ritos satánicos, que en este caso es el de la “santa muerte”. Su negación fue evidentemente burlona, sin embargo, en su tatuaje estaba claramente declarado como “Miembro Satánico”. Este es probablemente el único caso que muestra directamente el vínculo de la “santa muerte” con el satanismo.

Quizás, el caso más infame relacionado con la “santa muerte” ocurrió el 18 de agosto de 1998. Agentes de la Procuraduría General de Justicia del Estado de México (PGJE), en coordinación con personal del Grupo Antiterrorismo y Centro de Investigaciones Políticas y Seguridad Nacional (GAT-CISEN) y la Unidad Contra el Crimen Organizado de la Procuraduría General de la Republica (PGR), realizaron operativos en los municipios de Tultepec y Naucalpan, Estado de México. Durante estos operativos, los oficiales arrestaron a Daniel Arizmendi López alias “El Mochaorejas”, así como a miembros de su banda de secuestradores, incluyendo a Rafael Arturo Dicante Rosales, Juan Ramón Frutos Aguilar, Ernesto Mendoza, Miguel Armando Morgan Hernández, Rafael Noguez Yañez, Raymundo Jiménez Hernández, Dulce Paz Vanegas y Flor Camelia Vanegas Martínez[98] Arizmendi fue uno de los mas notorios y brutales secuestradores en la historia de México. Él y su banda secuestraron a 24 personas, reteniéndolos para pedir dinero por su rescate por medio de notas enviadas a las familias de las víctimas junto con las orejas (pabellón auricular) de los secuestrados, por lo cual obtuvo más de 40 millones de dólares[99] Durante la operación, los oficiales hallaron a Arizmendi escondido en el baño, en donde hallaron también un altar a la “santa muerte”[100] Arizmendi pidió permiso a los oficiales para poder llevar consigo la estatua de la “santa muerte”, el cual le fue otorgado. La estatua permaneció con Arizmendi aún cuando fue encarcelado en la prisión de máxima seguridad de La Palma[101] Los oficiales descubrieron después que parte de la rutina de la banda era realizar ofrendas a la “santa muerte”[102]

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La “santa muerte” en la frontera con EU

Algunos inmigrantes ilegales se han encomendado a la “santa muerte”, llevando su imagen en la ropa y agradeciéndole por haberlos ayudado a pasar[103] Es a través de estos inmigrantes ilegales que la “santa muerte” se está extendiendo en los EEUU[104] Esta difusión del culto desde la frontera fue predicho por Homero Aridjis[105]

En muchos sentidos, la “santa muerte” es la elección lógica de los inmigrantes ilegales en su afán de buscar “lo que debería ser”. Cruzar la frontera es peligroso, simplemente por la condiciones geográficas, los inmigrantes ilegales deben considerar el riesgo de muerte implícito de tal aventura. Adicionalmente, los inmigrantes ilegales frecuentemente cruzan guiados por delincuentes, como contrabandistas de personas y traficantes de drogas. Finalmente, la acción en sí misma es un delito, una acción por la cual una persona no esperaría protección de un “santo tradicional”

Algunos delincuentes parecen tratar a la “santa muerte” con un respeto que no comparten con otras figuras religiosas. De acuerdo al periódico mexicano La Crónica, a finales de la década del 90 (1990), la familia de Eugenio Hernández Vara financió la construcción de una capilla dedicada a la Virgen de Guadalupe. Esta capilla fue edificada a 8 kilómetros de la población de Anáhuac, en la zona de la autopista hacia Nuevo Laredo. La familia Hernández la construyó con el objetivo de servir a los peregrinos que frecuentemente utilizan esa carretera. También fue usada por los granjeros locales, para pedir por la lluvia y buenas cosechas. Muy cerca de ahí había un altar dedicado a la “santa muerte”, que se cree es venerado/adorado por los traficantes de drogas que también usan la carretera. En abril de 2004, unos malhechores no identificados destruyeron la capilla de la Virgen de Guadalupe. Sin embargo dejaron el altar de la “santa muerte” intacto[106]

El motivo de la profanación del santuario es desconocido. Pudo haber sido perpetrado por devotos a la “santa muerte” o pudo ser un acto de vandalismo aleatorio. Si es lo último, el hecho fue que al altar de la “santa muerte” no se le realizó ningún daño, lo que sería un indicio de la naturaleza del acto asociado a la naturaleza del culto. A diferencia de la Virgen de Guadalupe que representa el perdón, la “santa muerte” es asociada, entre otras cosas, con la venganza. Los delincuentes pudieron haber temido una maldición o al menos, la venganza de los traficantes de drogas y contrabandistas que adoran a la “santa muerte”

La localización de la capilla también es significativa. Anáhuac no es una población grande, pero colinda con una de las tres principales rutas hacia Nuevo Laredo, Tamaulipas. Nuevo Laredo es una de las ciudades más importantes en la frontera, está situada, cruzando la frontera, junto a Laredo, Texas y es el principio de la carretera interestatal 35 (el mayor corredor norte-sur de los EEUU) Estas características geográficas la hacen un punto natural de control para las importaciones/exportaciones de ambos países, hecho consumado por el alto volumen de transporte terrestre que pasa a través de Nuevo Laredo. Consecuentemente es un punto estratégico para el contrabando de personas y que contribuye a elevar los niveles de delincuencia y violencia en la región. El santuario de la “santa muerte” estuvo, por consiguiente, convenientemente situado para servir a las necesidades de los contrabandistas, para sus ofrendas y agradecimientos por haber cruzado hacia México.

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La santa patrona del crimen

La gente da numerosas razones para realizar ofrendas a la “santa muerte”. Algunos de éstos, incluso, se consideran católicos. Algunos dicen que están desilusionados con el catolicismo convencional. Otros dicen que la “santa muerte” les ha concedido milagros y favores que otros santos no[107] Otros incluso aseguran que ellos encuentran a la “santa muerte” más abierta ya que ésta no distingue entre practicantes buenos o malos[108]

Es cada vez más común encontrar entre los devotos ordinarios a la “santa muerte” a la clase trabajadora del pueblo y no sólo a los criminales con que tradicionalmente se relacionaba al culto. Entre estos está el taxista Mario Juárez, afirmando que la “santa muerte” le ofrece mayor protección en los vecindarios peligrosos[109] Carmen González Hernández, abuela, residente de Tepito, le reza a la “santa muerte” por ayuda en el desarrollo de sus nietos, cuyo padre está en prisión. Hayde Solís Cárdenas, le reza a la “santa muerte” para que le ayude en su negocio después de que su hijo la abandonó, dejándole a su nieto a su cuidado. Ella trabaja con usureros y contrabandistas vendiendo zapatos tenis robados[110] Isiel Alvarado, soldador, le reza a la “santa muerte” para que liberen a su hermano de la prisión. La conserje del Metro le reza a la “santa muerte” para pedir ayuda con sus cuatro nietos, abandonados por su madre, quien simplemente huyó. A las edades de 7 y 9 años respectivamente, Marisa Adriana Ruiz y Carla Patricia Reyes le rezan a la “santa muerte” para que libere a su padre y a su madre de prisión. Gonzalo Urbano le reza a la “santa muerte” porque cree que ésta les restituyó la visión a sus hijos[111]

Aunque estas personas no son delincuentes, no se les puede considerar a todos sin relación con el crimen. En la mayoría de los casos, son personas que aunque no están dominadas por el crimen, existe alguna vinculación a éste. Aunque no fueron delitos propios, éstos fueron cometidos por algún miembro de su familia, vecinos o personas con las que interactúan cotidianamente.

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Conclusión

Debido a que los practicantes del culto a la “santa muerte” no buscan un enriquecimiento espiritual, sino simples favores y recompensas, la descripción de este culto a la muerte no cabe dentro de la religión, sino dentro de las prácticas esotéricas envuelto por las trampas de un movimiento religioso. Aunque ha existido por un periodo considerable de tiempo, es en la última década cuando se esparcido más rápidamente. Los esfuerzos por detener su crecimiento parecen darles más vigor. Su organización es históricamente difusa, especialmente en la ciudad de México.

Tepito ha sido y probablemente seguirá siendo el centro de la organización del culto. Está creciendo en muchas zonas de México, particularmente en la frontera con EEUU. Al parecer inspira respeto y considerable influencia entre sus practicantes.

El culto a la “santa muerte” va en contra de los valores establecidos y parece glorificar el comportamiento criminal. Aunque no todos los miembros del culto son criminales, todos viven con alguna influencia del crimen. Este culto a la muerte parece estar íntimamente asociado con las prisiones, los prisioneros y las familias de los miembros de los prisioneros. También se asocia con al menos dos grupos criminales organizados (el cártel del Golfo y Los Mara Salvatrucha) Aunque aparentemente no todos los practicantes del culto han cometido crímenes a nombre del culto, algunos delincuentes lo usan como potenciador del ímpetu para cometer sus crímenes o incrementar la escala y violencia de los mismos. Adicionalmente, debido al peligro implícito en la comisión del crimen, la invocación de la muerte como protector y defensor es manifiesta.

El sitio de internet de los practicantes de la “santa muerte” describe a la “santa muerte” como “un símbolo que identifica a las personas que viven entre la legalidad y la ilegalidad, pero también puede ser encontrada en los niveles más altos de la sociedad”[112] Se verifica esta encarnación del sentido de la insatisfacción, la exclusión, el aislamiento social y la desesperanza entre las clases marginadas de la sociedad mexicana. Mientras estas sean las condiciones de vida en México y Latinoamérica y entre las comunidades latinoamericanas en los EEUU, el culto de la “santa muerte” continuará prosperando.

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Fuentes:

* For questions or original articles, contact FMSO-JRIC Analyst, 913/684-5613 or mswcbtm@center.osis.gov
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[102] Sergio González Rodríguez, Huesos en el Desierto [Bones in the Desert] in Ricardo Pacheco Colín, “El culto a la Santa Muerte pasa de Tepito a Coyoacán y la Condesa” [The Cult of Santa Muerte Passes from Tepito to Coyoacán and Condesa], La Cronica de Hoy, 15 March 2004, http://www.cronica.com.mx/nota.php?idc=114661 22 July 2005.
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[106] David Casas, “Indignación porque queman una capilla Guadalupana y no de la Santa Muerte” [Indignation because Guadalupe Shrine is Burned but Santa Muerte Shrine is Not], La Cronica de Hoy, 11 April 2004, http://www.cronica.com.mx/nota.php?idc=119082 22 July 2005.
[107] S. Lynne Walker, “Skeleton Force: Emerging from Shadows on the Edge of Mexican Society, Devotees of Santa Muerte Clash with the Catholic Church”, Copley News Service, 01 July 2004, http://www.signonsandiego.com/uniontrib/20040701/news_lz1c1death.html 21 July 2005.
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[110] Ginger Thompson, “On Mexico’s Mean Streets, the Sinners Have a Saint”, The New York Times/Mexico City Journal, 26 March 2003, http://www.ices.utexas.edu/~organism/random-stuff/interesting-articles/On_Mexicos_mean_streets_the_sinners_have_a_saint.html 04 August 2005.
[111] “Saint Death, La Santa Muerte”, I Speak of Dreams, 21 March 2004, http://lizditz.typepad.com/i_speak_of_dreams/2004/03/saint_death_la_.html 21 July 2005.
[112] Enrique Francisco Aguirre Morales, La Santa Muerte, 2005, http://mx.geocities.com/e_franciscomx/LaSantaMuerte.html 22 July 2005.

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